J’ouvre l’illustration

Le théoricien islamiste sud-asiatique Abul Ala Maududi (mort en 1979) détestait la laïcité. Ses idées ont largement contribué à l’édification de ce qu’on a appelé « l’islam politique ». Ces idées ont également influencé divers idéologues islamistes en dehors de l’Asie du Sud.

Une synthèse a commencé à émerger lorsque les idées de Maududi ont été liées aux idéologues islamistes en Arabie et en Iran. Au centre de la synthèse se trouvait une punition passionnée de la laïcité. Il a été dénoncé comme un concept européen intrinsèquement antireligieux.

Mais la recherche et les études non islamistes sur la laïcité au cours des trois dernières décennies ont montré que divers types de laïcité existent dans le monde occidental. La même bourse soutient également que la laïcité en tant qu’idée ou sa mise en œuvre dans les régions non occidentales a des racines plus profondes dans les histoires et les conditions de ces régions.

La pensée fondamentale derrière la laïcité est la neutralité de l’État envers la religion. Dans plusieurs pays européens, cette pensée a évolué pour signifier le droit de pratiquer la religion tant que ce droit n’est pas abusé pour contester le mandat de l’État et rompre le contrat démocratique entre l’État et la société.

Les idéologues islamistes postulent souvent que la laïcité est contre l’islam. Cependant, une exploration de l’histoire de la laïcité occidentale révèle que le problème réside souvent dans les interprétations choisies par les islamistes.

L’État doit rester neutre vis-à-vis de la religion, traitant la religion comme une affaire personnelle des citoyens. L’État ne peut intervenir que s’il établit que la question est devenue publiquement problématique et provoque la discorde.

Ce courant de laïcité est un produit des Lumières des 17e et 18e siècles, une période en Europe et aux États-Unis qui a souligné l’importance de la raison, de la science et du progrès matériel sur la «superstition», le monarchisme, le cléricalisme, le traditionalisme, etc. la séparation de l’Église et de l’État. Cependant, ils n’ont pas appelé à la destruction de la religion.

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Ils voulaient que les textes religieux soient « désenchantés » et/ou simplifiés et débarrassés de la superstition. Les penseurs des Lumières voulaient que la religion fonctionne comme un courant social constructif (plutôt qu’un obstacle) à une époque de changements politiques, économiques et sociaux rapides.

Alors pourquoi la plupart des idéologues islamistes ont-ils expliqué la laïcité occidentale comme anti-religieuse ? Je pense que c’était un cas de cueillette de cerises. Ils ont choisi de se concentrer davantage sur l’idée de laïcité qui a surgi en France lors de la révolution tumultueuse de 1789-1799 dans ce pays.

La laïcité révolutionnaire française était le produit d’un fort courant anticlérical dans la société française. La plupart des gens ordinaires et des intellectuels en France avaient accusé le lien entre la monarchie et l’Église d’être totalement exploiteur et le principal responsable des problèmes économiques du pays.

Comparé aux autres pays européens et aux États-Unis, le courant de républicanisme en France était plus intense. Durant la période révolutionnaire, prêtres et clercs sont violemment persécutés, jusqu’à l’arrivée de Napoléon Bonaparte, qui rétablit l’ordre. Cependant, le républicanisme en France est resté fort.

La politologue américaine Elizabeth Hurd différencie les laïcités aux États-Unis et dans la plupart des pays européens de la laïcité française, également connue sous le nom de «laïcite». Selon Hurd, la ligne de front de la laïcité cherche à préserver les libertés des citoyens de penser, de s’organiser et de vénérer (ou non) comme ils le souhaitent ; tandis que le laïcite donne la priorité à l’État et à l’identité nationale commune sur la religion. Mais ce n’est en aucun cas anti-religieux.

De nombreux islamistes ont également confondu les politiques antireligieuses manifestes de certains anciens régimes communistes avec la laïcité. Les spécialistes de la laïcité s’abstiennent de qualifier ces régimes de laïcs car ils ont souvent tenté de supprimer les religions établies avec un credo, quoique athée, construit autour d’un culte de la personnalité.

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Une autre faille dans la perception que les islamistes avaient de la laïcité était leur hypothèse selon laquelle il s’agissait d’une construction entièrement occidentale. Les premiers penseurs islamistes ont été choqués lorsque le nationaliste turc Kamal Atatürk a aboli le califat ottoman et a déclaré la Turquie une république moderne. En effet, Atatürk était influencé par le républicanisme français, mais ses politiques de sécularisation étaient largement enracinées dans la tourmente politique et économique dans laquelle son pays avait plongé au XIXe siècle.

Lorsque les puissances européennes ont commencé à empiéter sur les intérêts politiques et économiques des Ottomans, c’est le califat qui a répondu en sécularisant de nombreux aspects juridiques et sociaux de l’empire. À partir de 1839, le califat a commencé à mettre en œuvre une série de réformes. Les réformes ont été introduites pour soutenir l’empire et répondre aux besoins changeants de la société ottomane.

Par conséquent, Atatürk a développé quelque chose qui était déjà en cours. Cela a produit une laïcité qui a été formulée pour convenir à la société turque. Des intellectuels turcs, comme le sociologue Ziya Gokalp, ont joué un rôle de premier plan dans la défense d’un nationalisme turc laïc comme moyen de faire face aux troubles économiques et politiques en Turquie. Il a contribué à forger le mot « laiklik » pour la laïcité turque.

Contrairement aux laïcités européennes et américaines, la laïcité turque n’était pas neutre sur la religion. Au lieu de cela, il a donné à l’État le pouvoir de monopoliser l’islam et de le réglementer dans la sphère publique. Il a accepté l’islam comme religion principale de la Turquie, mais qu’il serait réglementé conformément aux aspirations nationalistes et républicaines modernes du pays.

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La laïcité indienne a également été formulée conformément aux aspirations nationalistes de l’Inde. La société religieusement diverse du pays a été prise en compte. La laïcité indienne ne consiste pas à retirer la religion de la sphère publique en tant que telle. Il s’agit de traiter tous les Indiens comme des citoyens égaux, quelle que soit leur religion. Une autre chose est que les nationalistes hindous sont d’avis que la laïcité indienne est plus biaisée en faveur des non-hindous. Ils veulent qu’il disparaisse, ou du moins qu’il reconnaisse la majorité hindoue de l’Inde.

Au Pakistan à majorité musulmane, ses fondateurs ont conceptualisé un projet dans lequel l’islam n’était pas utilisé comme une expression théocratique, mais comme un concept pour formuler une identité politique et un nationalisme.

Selon le philosophe canadien Charles Taylor, lorsque la religion est utilisée pour formuler une idée ou une identité nationaliste, les aspects rituels et théologiques de la foi sont diminués. Taylor considère cela comme faisant partie du processus de sécularisation. Au cours des deux premières décennies du Pakistan, l’État a formulé une laïcité qui a vu l’État réglementer l’islam dans la sphère publique, mais continue à l’utiliser comme une expression nationaliste.

Ce courant de laïcité a également pris forme dans plusieurs autres États-nations à majorité musulmane. Les islamistes le détestaient car cela limitait leur participation au projet. Ils ont donc commencé à l’expliquer comme un concept occidental et anti-islamique, avant d’intervenir (à partir des années 1970) et de réorienter l’orientation du projet vers la construction d’un nationalisme plus islamiste.

Publié dans Aube, EOS, 8 janvier 2023